La solidaridad es una conciencia de intereses, objetivos, estándares y simpatÃas compartidos que crea un sentido psicológico de unidad de grupos o clases, que rechaza el conflicto de clases. Se refiere a los lazos en una sociedad que unen a las personas como una sola. El término se emplea generalmente en sociologÃa y otras ciencias sociales, asà como en filosofÃa y bioética. También es un concepto significativo en la doctrina social católica ; por lo tanto, es un concepto central en la ideologÃa polÃtica democrático-cristiana.
Lo que forma la base de la solidaridad y cómo se implementa varÃa de una sociedad a otra. En las sociedades en desarrollo, puede basarse principalmente en el parentesco y los valores compartidos, mientras que las sociedades más desarrolladas acumulan diversas teorÃas sobre lo que contribuye a un sentido de solidaridad, o más bien, a la cohesión social. A diferencia del colectivismo, el solidarismo no rechaza a los individuos y ve a los individuos como la base de la sociedad.
La solidaridad es también uno de los seis principios de la Carta de los Derechos Fundamentales de la Unión Europea y el 20 de diciembre de cada año es el DÃa Internacional de la Solidaridad Humana reconocido como una observancia internacional. Los conceptos de solidaridad se mencionan en la Declaración Universal sobre Bioética y Derechos Humanos, pero no se definen claramente. A medida que aumenta la investigación y la producción de biotecnologÃa y mejoramiento biomédico, es importante la necesidad de una definición clara de solidaridad dentro de los marcos del sistema de salud.
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Según Émile Durkheim, los tipos de solidaridad social se correlacionan con los tipos de sociedad. Durkheim introdujo los términos solidaridad mecánica y orgánica como parte de su teorÃa del desarrollo de las sociedades en The Division of Labor in Society (1893). En una sociedad que exhibe una solidaridad mecánica, su cohesión e integración provienen de la homogeneidad de los individuos: las personas se sienten conectadas a través de un trabajo, una formación educativa y religiosa y un estilo de vida similares. La solidaridad mecánica normalmente opera en sociedades "tradicionales" y en pequeña escala. En sociedades más simples (por ejemplo, tribales ), la solidaridad generalmente se basa en lazos de parentesco de redes familiares. La solidaridad orgánica proviene de la interdependencia que surge de la especialización del trabajo y las complementariedades entre las personas, un desarrollo que se da en las sociedades "modernas" e "industriales".
Aunque los individuos realizan diferentes tareas y, a menudo, tienen diferentes valores e intereses, el orden y la solidaridad de la sociedad depende de que se dependan unos de otros para realizar sus tareas especÃficas. "Orgánico" aquà se refiere a la interdependencia de los componentes y, por lo tanto, la solidaridad social se mantiene en sociedades más complejas a través de la interdependencia de sus componentes (por ejemplo, los agricultores producen los alimentos para alimentar a los trabajadores de la fábrica que producen los tractores que permiten la agricultor para producir la comida).
La conexión entre lo biológico y lo social fue de principal importancia para la idea de solidaridad expresada por el ideólogo anarquista y ex prÃncipe Peter Kropotkin (1842-1921). En su libro más famoso, Mutual Aid: A Factor of Evolution (1902), escrito en parte como respuesta al darwinismo social huxleyano, Kropotkin estudió el uso de la cooperación como mecanismo de supervivencia en las sociedades humanas en sus diversas etapas, asà como con los animales. Según él, la ayuda mutua o cooperación dentro de una especie ha sido un factor importante en la evolución de las instituciones sociales. La solidaridad es fundamental para la ayuda mutua; La actividad de apoyo hacia otras personas no es el resultado de la expectativa de recompensa, sino más bien de sentimientos instintivos de solidaridad.
En su introducción al libro, Kropotkin escribió:
"El número y la importancia de las instituciones de ayuda mutua que fueron desarrolladas por el genio creativo de las masas salvajes y medio salvajes, durante el perÃodo de clanes más temprano de la humanidad y aún más durante el siguiente perÃodo de comunidad-aldea, y la inmensa influencia que Estas primeras instituciones han ejercido sobre el desarrollo posterior de la humanidad, hasta la actualidad, me indujo a extender mis investigaciones también a los perÃodos históricos posteriores; especialmente, a estudiar el perÃodo más interesante: las ciudades repúblicas medievales libres, cuya universalidad y la influencia sobre nuestra civilización moderna aún no han sido debidamente apreciadas. Y finalmente, he tratado de indicar brevemente la inmensa importancia que los instintos de apoyo mutuo, heredados por la humanidad de su extremadamente larga evolución, juegan incluso ahora en nuestra sociedad moderna. que se supone que descansa sobre el principio "cada uno para sà mismo, y el Estado para todos", pero que nunca ha logrado ni logrará realizar ".
Kropotkin abogó por un sistema económico y social alternativo, que se coordinarÃa a través de una red horizontal de asociaciones voluntarias con bienes distribuidos de acuerdo con las necesidades fÃsicas del individuo, más que de acuerdo con el trabajo.
La solidaridad es un concepto que está resurgiendo en la filosofÃa contemporánea dentro de varios subcampos del derecho, la ética y la filosofÃa polÃtica. Los primeros filósofos de la antigüedad, como Sócrates y Aristóteles, discuten la solidaridad como un marco ético de virtud porque para vivir una buena vida uno debe realizar acciones y comportarse de manera solidaria con la comunidad.
Un enfoque notable en bioética es identificar la solidaridad principalmente como una práctica de tres niveles promulgada en los niveles interpersonal, comunitario, contractual y legal. Este enfoque está impulsado por la búsqueda de diferenciar entre las diversas aplicaciones del concepto y aclarar su significado, tanto históricamente como en términos de su potencial como concepto fructÃfero para los problemas morales, sociales y polÃticos contemporáneos. La práctica moderna de la bioética está significativamente influenciada por el concepto de imperativo categórico de Immanuel Kant. El artÃculo del pastor y filósofo Fritz Jahr "Bioética: una revisión de las relaciones éticas de los seres humanos con los animales y las plantas" refina el discurso del imperativo categórico original de Kant al incluir la noción del imperativo bioético.
La tecnologÃa biomédica también ha introducido la solidaridad como concepto fundamental en la bioética. Los académicos, como Ori Levi, llaman la atención sobre las implicaciones negativas de las mejoras biomédicas. Otro académico, el Dr. Meulen ter Ruud, analiza la aplicación de la solidaridad dentro de los sistemas de salud.
Fritz Jahr describe que la bioética se compone en última instancia de "disciplina académica, principios y virtudes". Esto se remonta a la profunda influencia que tiene Sócrates en la normalización de la bioética y sus prácticas. Jahr utiliza el imperativo categórico de Kant para demostrar la práctica obligatoria, aunque innatamente humana, del imperativo bioético:
"Esto da como resultado que el principio rector de nuestras acciones es el imperativo bioético: respetar a todo ser vivo en general como un fin en sà mismo, y tratarlo si es posible, como tal"
como surge en las relaciones no solo entre el ser humano consciente, sino también con las plantas y otras especies animales. Jahr cree plenamente que para practicar verdaderamente la bioética, uno debe ser solidario con todas las formas de vida. Si uno solo decide ser solidario con los humanos, entonces no debe comportarse virtuosamente de ninguna manera.
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La solidaridad es un elemento integral de la doctrina social católica. Según el Papa Francisco :
Nadie puede permanecer insensible a las desigualdades que persisten en el mundo... el pueblo brasileño, particularmente los más humildes entre ustedes, puede ofrecer al mundo una valiosa lección de solidaridad, una palabra que con demasiada frecuencia se olvida o se silencia porque es incómoda... Quisiera hacer un llamamiento a los que poseen mayores recursos, a los poderes públicos ya todas las personas de buena voluntad que trabajan por la justicia social: no se cansen nunca de trabajar por un mundo más justo, marcado por una mayor solidaridad
La enseñanza de la Iglesia sobre la solidaridad se explica en el Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia y se resume brevemente en el Catecismo de la Iglesia Católica :